В 1946 году советская власть окончательно воплотила свои намерения узаконить многолетнюю борьбу против верующих Украинской греко-католической церкви.
8-9 марта на Львовском соборе приняли решение о переходе греко-католиков в лоно Русской православной церкви. И это тогда, когда 4 главные епископы, 96 священников, настоятели главных монастырей сидели в застенках НКВД.
Семьи священников, где каждый обязывался иметь высшее образование, родили светскую элиту журналистов, адвокатов, профессоров университетов и именно их дети в начале ХХ века стали участниками национально-освободительного движения.В-третьих, Советский Союз не мог допустить, чтобы священники подчинялись Ватикану. Ноглавное УГКЦ была одним из главных факторов формирования украинской национальной идентичности, а это уже точно не вписывалось в планы Сталина. На то время православие уже успело стать частью идеологической машины, в котором Западная Украина оставалась непокоренной территорией, а следовательно, и опасной.
Еще во время советизации края осенью 1939 года священникам запретили исповедовать больных в больницах, иметь в школьных классах распятия Иисуса Христа, церковные и монастырские земли конфисковывались, а монахов выселяли. В конце 1940 года перед приходом немцев участились аресты священников. 32 убили, 33 выслали в Сибирь. На 1260 приходов осталось 800 отцов.
Окончательной ликвидации церкви помешал приход войны на территорию Украины. Зато, вернувшись сюда летом 1944 года, большевистская власть уже и не скрываласвоих намерений. Тем более, что митрополит Андрей Шептицкий на то время уже умер. 17 марта 1945 года Сталин лично одобрил письменные предложения по ликвидации Украинской греко-католической церкви.
Подошли с Кремлевской изобретательностью. Издалека. В газете Свободная Украина появилась статья С крестом или ножом, в которой УГКЦ обвиняли в связях с ОУН. А уже черезтри дня церковная верхушка была на пути в Сибирь. Еще черезмесяц возникла так называемая инициативная группа из трех священников, которая агитировала за разрыв унии с Ватиканом.
И хотя в то время их мнение разделяли лишь трое священников из 65-ти, главной поддержкой была карательная система. За две недели до Собора все трое посетили Киево-Печерскую Лавру, где совершили обряд присоединения к православию и получили чины епископов. Будучи представителями Русской православной церкви, отцы не имели никакого права созывать Собор греко-католиков. Нона это уже не обращали внимания.
На псевдособор священников свозили поездами. Думали, что в ГУЛАГ, вместо этого оказались в Львовском храме святого Юра.
216 отцов проголосовали за присоединение к РПЦ. Имея необходимое решение, советская репрессивная система быстро расправилась с инициативной группой. Так , Костельника застрелил агент НКВД, Мельника отравили в поезде, а Антон Пельвецкий внезапно скончался в своей резиденции.
В последующие годы репрессировали еще 344 священников. И несмотря на формальный запрет, церковь жила. Попытки атеистической пропаганды заставить украинцев освободиться от затхлого мрака религиозных предрассудков тоже не сработали. Епископ Величковский в 1967 году сообщал Ватикану, что в Галичине и на Закарпатье действуют 150 священников, 14 тайных монашеских домов, а церковь поддерживает почти 100 тысяч прихожан. НКВДшники доносили, что с годами растет число молодых женщин, которые исповедуются перед Пасхой. Богослужения проводили на конспиративных квартирах или в собственных домах отцов. Здесь исповедовали, бракосочетали, крестили детей. Чтобы не вызвать подозрение, литургии проводили нерегулярно, для небольшого количества человек и преимущественно ночью или утром. На большие религиозные праздники активизировались как КГБ, так и партийные органы, увеличивалось количество облав и допросов, проводилась вербовка крестьян. Каждый священник для прикрытия имел официальную работу, обычно на заводе, чтобы иметь время на подпольную деятельность.
В конце 80-х УГКЦ была наиболее преследуемой религиозной общиной. Пока в августе 1987 года духовенство не объявило о выходе из подполья. Переломным событием стал многотысячный молитвенный поход к собору Святого Юра во Львове в сентябре 1989 года с требованием легализовать УГКЦ в Советском Союзе. Это вызвало резонанс не только в Союзе, но и в мире. Аргументов для дальнейших репрессий не осталось. 20 ноября 1989 года Совет по делам религий признала, что греко-католики могут пользоваться всеми правами при условии безоговорочного соблюдения Конституции.
Церковь, которая соединила в себе традиции православия и католицизма, которой пророчили гибель из-за такогонехарактерногосочетание религиозных доктрин, несмотря на годы репрессий, выжила.
43 года притеснений завершились. За это время украинский народ доказал, что не поддается на пропаганду и несмотря на страх репрессий готов защищать свои традиции, свою идентичность. Урок, который так и не усвоил бывший президент, когда в январе 2014 года во второй раз в истории УГКЦ пригрозил ее запретить.